A Continuidade dos Dons Espirituais - Estudos Bíblicos

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Estudos Bíblicos
Pr. Jorge Albertacci
Levantai os vossos olhos para as terras que já estão brancas para a colheita. (João 4:35)
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A Continuidade dos Dons Espirituais

Teologia Sistemática
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No decurso da história do Cristianismo, sempre houve pessoas que buscaram "algo mais" em sua peregrinação espiritual, e que, ocasionalmente, eram levadas a indagar acerca do significado do batismo no Espírito Santo e dos dons espirituais. A erudição recente tem lançado mais luz sobre os movimentos carismáticos, demonstrando que o interesse pela obra do Espírito Santo tem perdurado através da história da Igreja. 1 Pelo menos dois reavivamentos no século XIX podem ser considerados precursores do moderno pentecostalismo. O primeiro ocorreu na Inglaterra, em torno de 1830, durante o ministério de Edward Irving; o segundo, no extremo sul da índia, por volta de 1860, mediante a influência da teologia dos Irmãos de Plymouth e sob a liderança do leigo indiano J. C. Aroolappen. Documentos contemporâneos a respeito de ambos os movimentos incluíam referências ao falar noutras línguas e à profecia. 2 As conclusões dessa pesquisa corrigem, em parte, a crença existente em alguns círculos teológicos de que os dons espirituais cessaram na Era Apostólica. Opinião esta, aliás, proposta enfaticamente por Benjamin B. Warfield em Counterfeit Miracles (1918). Warfield argumentava que a autoridade escrita e objetiva das Escrituras, que são inspiradas pelo Espírito Santo, seria inevitavelmente subvertida por aqueles que ensinassem um conceito subjetivo do mesmo Espírito. 3 Nos últimos anos, essa perspectiva vem perdendo terreno nos círculos evangélicos. 4 Com a chegada do reavivalismo, no fim do século XVII e início do século XVIII, na Europa e na América do Norte, os pregadores calvinistas, luteranos e arminianos passaram a enfatizar o arrependimento e a piedade na vida cristã. 5 Qualquer estudo do Pentecostalismo tem de se ater aos eventos desse período, especialmente à doutrina da perfeição cristã ensinada por João Wesley, o pai do Metodismo, e pelo seu assistente, João Fletcher. A publicação por Wesley de A Short Account of Christian Perfection (1760) conclama seus seguidores a buscarem uma nova dimensão espiritual.

Essa segunda obra da graça, posterior à conversão, libertaria os crentes de sua natureza moral imperfeita, que os tem induzido ao comportamento pecaminoso. Essa doutrina chegou à América do Norte, e inspirou o crescimento do Movimento da Santidade. 6 A ênfase voltada à vida santificada, mas sem mencionar o falar noutras línguas, registrado nas Escrituras ("derramamento do Espírito", "batismo no Espírito Santo", "línguas de fogo"), tornou-se "marca registrada" da literatura e hinódia do Movimento da Santidade. Uma das principais líderes da ala metodista do movimento, Phoebe Palmer, editou o Guide to Holiness e escreveu, entre outros livros, The Promise of the Father (1859). Outro escritor popular, William Arthur, escreveu Tongue ofFire (1856), um grande sucesso literário. Aos que procuravam receber a "segunda bênção" era ensinado que cada cristão precisa "esperar" (Lc 24:49) pela promessa do batismo no Espírito Santo. E, assim, seria quebrado o poder do pecado que domina a pessoa desde o seu nascimento, levando-a a viver cheia do Espírito. Além disso, Joel profetizou que, como resultado do derramamento do Espírito de Deus, "vossos filhos e vossas filhas profetizarão" nos últimos dias (Jl 2:28). 7 A crença numa segunda obra da graça não ficou confinada ao círculo metodista. Charles G. Finney, por exemplo, acreditava que o batismo no Espírito Santo provesse o revestimento do poder divino para se obter a perfeição cristã. 

8 Sua teologia, porém, não se encaixava nem na categoria wesleyana, nem na reformada. Embora a teologia da Reforma haja identificado o batismo no Espírito com a conversão, alguns reavivalistas, dentro dessa tradição, aceitavam o conceito de uma segunda obra da graça para revestir os cristãos do poder do alto. Entre eles se encontravam Dwight L. Moody e R, A. Torrey. Apesar desse revestimento de poder, acreditavam, a santificação mantinha-se em sua obra progressiva. 9 Outro personagem-chave, um ex-presbiteriano, A. B. Simpson, fundador da Aliança Cristã e Missionária, cuja forma de pensar teve grande impacto na formação doutrinária das Assembleias de Deus, enfatizava nitidamente o batismo no Espírito Santo. 10 Semelhantemente, as conferências em Keswick, na Grã-Bretanha (que tiveram início em 1875), também influenciaram grandemente o Movimento da Santidade na América do Norte. Os conferencistas em Keswick acreditavam que o batismo no Espírito Santo produzia uma vida de contínua vitória (a vida "mais sublime" ou "mais profunda"), caracterizada pela "plenitude do Espírito". Esta veio a ser a interpretação preferida ao conceito wesleyano, que sustentava que o batismo no Espírito produzia a perfeição cristã. 

11 No século XIX, a ciência médica avançava lentamente e pouca ajuda oferecia aos que se achavam gravemente enfermos. A fé no poder miraculoso de Deus para a cura física era acolhida em alguns círculos. Na Alemanha do século XIX, os ministérios que ressaltavam a oração pelos enfermos (especialmente os de Dorothea Trudel, Johann Cristoph Blumhardt e Otto Stockmayer) chamavam a atenção dos norte-americanos. A teologia da Santidade, com sua crença na purificação instantânea do pecado ou no revestimento de poder do Espírito Santo, produziu um ambiente receptivo aos ensinos da cura imediata através da fé. 12 Para muitos cristãos, o batismo no Espírito restaura plenamente o relacionamento espiritual que Adão e Eva tinham com Deus no jardim do Éden. De modo significante, a vida mais sublime em Cristo podia, também, inverter os efeitos físicos da queda, capacitando os cristãos a adquirir autoridade sobre as enfermidades do corpo. Os defensores da cura divina, tais como Charles C. Cullis, A. B. Simpson, A. J. Gordon, Carrie Judd Montgomery, Maria B. Woodworth-Etter e John Alexander Dowie, baseavam boa parte dessa crença em Isaías 53:4-5, bem como nas promessas neotestamentárias de cura divina. 

Posto que Cristo não somente perdoava os pecados, mas também curava as enfermidades, os que viviam pela fé na promessa de Deus (Ex 15:26) já não precisavam de assistência médica. Caso lançassem mão desta, estariam demonstrando falta de fé. As características cada vez mais "pentecostais" do movimento da Santidade deixavam seus adeptos dispostos a considerar os dons do Espírito na vida da Igreja. Embora a maioria deles cresse que o falar noutras línguas tivesse cessado na Igreja primitiva, os demais dons, inclusive a cura miraculosa, estavam à disposição dos cristãos. 13 A partir daí, somente a incredulidade poderia impedir fosse a Igreja do Novo Testamento restabelecida em santidade e poder. Quando, porém, o pregador wesleyano radical da Santidade, Benjamin Hardin Irwin, começou, em 1895, a ensinar sobre as três obras da graça, os problemas começaram a surgir. Segundo Irwin, a segunda bênção iniciava a santificação, e a terceira trazia o "batismo do amor ardente" (o batismo no Espírito Santo). A maior parte do movimento da Santidade condenava essa "terceira bênção", classificando-a como heresia (a qual, entre outras coisas, criava o problema das evidências distintivas entre a segunda e a terceira bênçãos). Não obstante, a noção que Irwin possuía de uma terceira obra da graça - o revestimento do poder no serviço cristão - firmou-se como alicerce do Movimento Pentecostal.
 
A TEOLOGIA PENTECOSTAL E AS MISSÕES
 
14 Embora os evangélicos do século XIX adotassem, em sua grande maioria, conceitos amilenistas ou pós-milenistas, era este que captava o espírito daqueles tempos. Escritores de todas as tendências, desde Charles Darwin até John Henry Newman e Charles Hodge, utilizaram-se das descobertas e do progresso da ciência na formação da doutrina e da escatologia, respectivamente. Outros, porém, chegaram à conclusão de que a condição da raça humana haveria de piorar ainda mais até a volta iminente de Cristo.   O modo sombrio como os pré-milenistas avaliaram o futuro imediato gerou enormes preocupações entre os que haviam assumido o compromisso com a evangelização mundial. A maior parte do movimento missionário dedicara muito tempo e energia à construção de escolas, orfanatos e ambulatórios médicos, com a finalidade de aproximar as populações indígenas da cultura ocidental, procurando induzi-las à conversão. Devido a essa ênfase secundária dada ao evangelismo, o número real de convertidos revelou ser tão pequeno, que chegava a ser preocupante. 16 As interpretações pré-milenares de Daniel, Zacarias e Apocalipse; o aparecimento do movimento sionista; a corrida armamentista de 1890; e o fim do século que se aproximava, levaram muitos a perguntar angustiadamente como os milhões não alcançados ouviriam a mensagem do Evangelho a fim de se salvarem da destruição eterna.

A soma dos títulos de Cristo como Salvador, Batizador, (Santificador), Médico e Rei Vindouro, descrita como o "evangelho integral" ou o "evangelho pleno", refletia o desejo de se restaurar o cristianismo do Novo Testamento nestes últimos dias. O interesse generalizado pelo batismo e dons do Espírito Santo convenceu alguns de que Deus concederia o dom de línguas a fim de equipá-los com idiomas humanos identificáveis (xenolalia) para que pudessem anunciar o Evangelho noutros países, agilizando assim a obra missionária. Em certa ocasião, o reavivamento na ACM em Topeka, Estado de Kansas, em 1889-1890, deu origem à organização da Missão Kansas-Sudão, cujos membros não demoraram a partir para o campo missionário, na África Ocidental. Passando pela cidade de Nova York, visitaram os escritórios de A. B. Simpson, onde ouviram as suas opiniões sobre a cura divina. E, assim, tornaram-se confiantes: a vida singela na fé e no poder do Espírito Santo os capacitaria a enfrentar qualquer acontecimento futuro. Leiamos este relato: "Dois dos seus princípios supremos eram a cura pela fé e os dons pentecostais de línguas; nenhum remédio devia ser tomado, e nenhum dicionário ou gramática consultado. O grupo foi acometido pela febre maligna; dois morreram, recusando a quinina". 17 Embora a expedição terminasse em tragédia, o ideal continuou vivo. Em 1895, o autor e líder do Movimento da Santidade, W.B. Godbey, disse que o "dom de línguas" era "destinado a desempenhar um papel de destaque na evangelização do mundo pagão e no cumprimento profético glorioso dos últimos dias. Todos os missionários nos países pagãos deviam buscar e esperar esse dom que os capacitaria a pregar fluentemente no vernáculo.

Eles, porém, não deveriam descurar em seus esforços".18 Esta esperança era compartilhada por muitos outros. Outro defensor desse emprego missionário do dom de línguas era Frank W. Sandford, fundador da Escola Bíblica O Espírito Santo e Nós, em Shiloh, Estado de Maine, em 1895. Através dos seus esforços didáticos e missionários (publicados em Tongues ofFiré), Sandford também esperava que o mundo fosse rapidamente evangelizado. Não somente orava para receber o dom de "poder e eloquência" para o evangelismo, como também induzia os outros a fazerem-no. 19 Na virada do século, o Movimento da Santidade passava a preocupar-se com a "reforma pentecostal da doutrina wesleyana", bem como com os quatro temas do evangelho integral. Mas quando do início do Movimento Pentecostal, poucos anos mais tarde, a prioridade foi dada ao dom de línguas, distinguindo-o teologicamente do Movimento da Santidade. 20 Daniel W. Kerr, o teólogo mais influente nos primeiros anos das Assembleias de Deus, observou em 1922: Durante esses últimos anos, Deus tem nos capacitado a descobrir e a recuperar a verdade maravilhosa do batismo no Espírito a exemplo do que era concedido no início. Temos, portanto, tudo quanto os outros receberam [Lutero, Wesley, Blumhardt, Trudel e A. B. Simpson], e recebemos mais essa outra verdade. Vemos tudo quanto eles veem, mas eles não veem o que nós vemos. 21 Sem muita dificuldade, os pentecostais continuavam a ler a literatura do Movimento da Santidade, e a cantar os seus hinos prediletos, tais como "A Onda Purificadora", "Chegou o Consolador", "A Terra de Beulá" e "O Poder dos Tempos Antigos." Vinho novo tinha sido derramado em odres velhos.   

Entre os que esperavam o recebimento do poder do Espírito para evangelizar rapidamente o mundo, achava-se o pregador da Santidade, em Kansas, Charles Fox Parham e seus seguidores. Convencido pelos seus próprios estudos de Atos dos Apóstolos, e influenciado por Irwin e Sandford, testemunhou Parham um reavivamento notável na Escola Bíblica Bethel, em Topeka, Kansas, em janeiro de 1901. 23 A maioria dos alunos, bem como o próprio Parham, regozijaram-se por terem sido batizados no Espírito e de haverem falado noutras línguas (xenolalia). Assim como Deus concedera a plenitude do Espírito Santo aos 120 no Dia do Pentecoste, eles também haviam recebido a promessa (At 2:39). E, na realidade, a "fé apostólica" da Igreja do Novo Testamento foi, finalmente, restaurada de forma plena. Era lógico, portanto, que Bennett Freeman Lawrence, ao escrever a primeira história do Movimento Pentecostal o denominasse de The Apostolic Faith Restored (1916). 

A distintiva contribuição teológica de Parham ao movimento acha-se na sua insistência de que o falar noutras línguas representa a "evidência bíblica" vital da terceira obra da graça: o batismo no Espírito Santo, claramente ilustrado nos capítulos 2, 10 e 19 de Atos dos Apóstolos. Em Voice Cryingin the Wilderness (1902-1910), Parham escreveu que, os que recebiam o batismo no Espírito Santo, eram selados como a "noiva de Cristo" (2 Co 1:21,22; Ap 7:21). Santificados e preparados como grupo de escola de missionários nos tempos do fim, somente estes seriam levados por Cristo no arrebatamento (antes da Tribulação) da Igreja, depois de haverem completado a tarefa estipulada na Grande Comissão. Outros cristãos teriam de enfrentar a ordália da sobrevivência durante os sete anos da tribulação que se seguiria. 24 Embora tal doutrina acabasse por ser relegada aos grupos marginais do Movimento Pentecostal, realmente levantou uma questão que ainda perdura: a singularidade da obra do Espírito naqueles que falaram noutras línguas em contraste com os que ainda não as falaram. 25 Topeka contribuiu para o reavivamento (que passou a ter importância internacional) da Rua Azusa, em Los Angeles, Califórnia (1906-1909). Seu líder principal era o afro-americano William J. Seymour. 26 As notícias das "chuvas serôdias" (cf. Jl 2.23) espalharam-se rapidamente por outros países através do jornal de Seymour, Apostolíc Faith, e mediante os esforços dos que saíram das reuniões da Rua Azusa às várias partes da América do Norte e ao estrangeiro. 

Embora tivessem ocorrido outros reavivamentos pentecostais importantes (Zion, 111.; Toronto; Dunn, N.C.), a complexidade e a importância do reavivamento de Los Angeles continua a ser um desafio aos historiadores. Os temas da iminência escatológica e do poder evangelístico (o legado de Parham) traçaram o caminho seguido pelos pentecostais americanos nos seus esforços agressivos para pregar o evangelho "até aos confins da terra" (At 1:8). 27 Os pentecostais afro-americanos, por outro lado, ressaltaram a reconciliação entre as raças e o derramamento do poder sobre os tiranizados em Azusa. Reconciliação essa evidenciada pela composição inter-racial dos cultos, catalisada pelo fruto do Espírito (o legado de Seymour). 28 Embora o zelo espiritual pelo evangelismo tenha inspirado a obra missionária, os pentecostais podem também aprender muitas coisas da mensagem de reconciliação, um dos pontos altos do reavivamento. 29
 
DIVISÕES POR CAUSA DE DIFERENÇAS TEOLÓGICAS

As diferenças teológicas não evaporaram em meio à emoção de proclamar a chegada das "chuvas serôdias". O novo movimento viu-se diante de três grandes controvérsias, nos primeiros 16 anos da sua existência. A primeira questão que dividiu os pentecostais entre si surgiu em fins de 1906. Centralizava-se no valor teológico da literatura narrativa (Atos e os últimos versículos de Marcos 16) para fundamentar a doutrina do falar noutras línguas como a "evidência inicial" do batismo no Espírito Santo. Os que seguiam os passos de Parham consideravam as línguas como a evidência palpável do batismo no Espírito Santo. Quanto às evidências encontradas em Atos, possuem tanta autoridade quanto qualquer outro texto das Escrituras. Ou seja: as línguas, em Atos, têm a função de ser a evidência do batismo no Espírito Santo; em 1 Coríntios, as línguas possuem outras funções: ajudar na vida de oração do crente (14:4,14,28), visando a edificação da congregação (14:5,27). Mas para os que examinavam Atos dos Apóstolos do ponto de vista tido como paulino, o falar em línguas em nada diferia do dom de línguas em 1 Coríntios. 30 Os que acreditam serem as línguas a evidência inicial do batismo no Espírito, seguem o padrão hermenêutico de outros restauracionistas: elevam certos costumes da Igreja Primitiva à condição de doutrina. Afinal, quem poderia negar ser a obra do Espírito Santo o tema central de Atos, posto que os discípulos foram enviados a pregar o Evangelho até aos confins da terra, tendo como reforço os "sinais e prodígios" (At 4:29-30)? Nesse caso e em outros, como na doutrina do lava-pés, por exemplo, os pentecostais trinitarianos apelam a um padrão doutrinário, tendo como base a literatura narrativa. 

Depois de 1906, os pentecostais passaram a reconhecer, cada vez mais, que, na maioria das ocorrências do falar em línguas, os cristãos realmente estavam orando em línguas não-identificáveis e não em idiomas identificáveis (glossolalia ao invés de xenolalià). Embora Parham mantivesse sua opinião a respeito da finalidade das línguas na pregação transcultural, os pentecostais chegaram finalmente à conclusão: as línguas representavam a oração no Espírito, a intercessão e o louvor. 31 O outro debate girava em torno da segunda obra da graça: a santificação. E instantânea ou progressiva? Conforme se podia prever, a linha divisória foi traçada entre os pentecostais com tendências wesleyanas (três obras da graça) e os pentecostais com tendências reformadas (duas obras). No sermão "A Obra Acabada no Calvário" (pregado em 1910 na Convenção Pentecostal da Igreja de Pedra, em Chicago, Michigan), William H. Durham, um batista que se tornara pentecostal, declarou que o problema do pecado original (hereditário) recebera o golpe fatal quando da crucificação de Cristo. A fé na eficácia desse evento continuava a frutificar espiritualmente, tendo por fundamento a justiça de Cristo imputada a todo o que crê. 32 A terceira controvérsia entre os pentecostais resultou do impulso restauracionista e da forte ênfase cristológica do evangelho integral. Perguntas a respeito da natureza da Divindade surgiram nas reuniões do Acampamento Pentecostal Internacional em Arroyo Seco (perto de Los Angeles). 

R. E. McAlistér, num sermão batismal, observou que os apóstolos batizavam usando o nome de Jesus (At 2:38) ao invés da fórmula trinitariana (Mt 28:19). Os que achavam ter descoberto as características que lançavam luz sobre a restauração da Igreja do Novo Testamento, foram rebatizados em o nome de Jesus, seguindo mais um padrão de Atos dos Apóstolos (segundo seu modo de ver). Vários crentes, inclusive Frank J. Ewart, continuaram o estudo do batismo nas águas. Daí surgiu outro agrupamento de igrejas. 33 Esses cristãos enfatizavam a "unicidade", ou unidade, da Divindade em contraste com o conceito cristão ortodoxo de um só Deus em Três Pessoas. 34 Além disso, os teólogos da "unicidade" sustentavam: posto ser Jesus Cristo o nome redentor de Deus, é mediante o seu nome que são concedidas a salvação e as demais bênçãos divinas. Desde o início formaram-se dois grupos dentro do movimento da "unicidade": os que acreditam que a conversão e o batismo nas águas em o nome de Jesus são seguidos por uma segunda experiência de revestimento de poder, e os que sustentam que os três elementos de Atos 2:38 (o arrependimento, o batismo em o nome de Jesus e o recebimento do Espírito Santo (falar noutras línguas) convergem num só ato da graça - o novo nascimento. 35 Condenando a teoria da unicidade, os fundadores das Assembleias de Deus tinham como certo que a fé apostólica havia sido protegida da falsa doutrina. Nos anos que se seguiram, concentraram sua atenção na conservação das verdades do reavivamento.
 
  DESENVOLVIMENTO DA TEOLOGIA DAS ASSEMBLEIAS DE DEUS
 
Quando o Concílio Geral (título abreviado do Concílio Geral das Assembleias de Deus) veio a existir, em Hot Springs, Estado de Arkansas, em abril de 1914, já havia entre os participantes um consenso doutrinário, edificado nas verdades históricas da fé, juntamente com os temas da santidade wesleyana e de Keswick. Diante de uma pergunta sobre as crenças desses pentecostais, E. N. Bell, membro do Executivo e primeiro presidente geral (posteriormente chamado superintendente geral), assim começou sua resposta: Essas assembleias opõem-se a toda Alta Crítica radical da Bíblia, a todo o modernismo, a toda a incredulidade na igreja e a filiação a ela de pessoas não-salvas, cheias de pecado e de mundanismo. Acreditam em todas as verdades bíblicas genuínas sustentadas por todas as igrejas verdadeiramente evangélicas. 36 Mesmo assim, o primeiro Concílio Geral ainda não tinha sido convocado para escrever um novo credo, ou a deitar os alicerces da nova denominação. Pelo contrário: os delegados meramente adotaram o "Preâmbulo e Resolução sobre a Constituição" proposto, retratando seus interesses, e que continha o teor de vários artigos de fé importantes. 37 Da mesma forma que outros pentecostais, os membros das Assembleias de Deus foram caracterizados por cinco valores implícitos: a experiência pessoal, a comunicação oral (também refletida nos testemunhos, revistas e livretes da igreja, na literatura da Escola Dominical, nos panfletos e nos folhetos evangelísticos), a espontaneidade, o repúdio ao mundanismo e a autoridade das Escrituras. 

Todos m esses valores podem ser observados nos conceitos da liderança, do modo de vida, da adoração e da literatura religiosa. 38 Tais valores definem, em boa parte, a natureza incomparável do Pentecostalismo, e explicam por que pouca ênfase tem sido empregada no tratamento acadêmico da teologia. Editores e escritores vêm produzindo revistas, livros, opúsculos, folhetos e currículos da Escola Dominical, para ajudarem no amadurecimento dos cristãos. Eles têm ilustrado, também, a vida vitoriosa da comunidade pentecostal através do registro de milhares de testemunhos, orações atendidas, curas físicas, expulsões de demônios etc. Desde o início, o desafio de conservar a obra do Espírito tem consumido energias substanciais. Sua literatura, por esse motivo, exibe uma orientação leiga, mas orientada por autores que estudaram em faculdades e institutos bíblicos.
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FONTE BIBLIOGRÁFICA

HORTON M. Stanley – Teologia Sistemática Pag. 11/22
Casa Publicadora das Assembleias de Deus – CPAD
Postado por
Jorge Albertacci
Pastor Emérito da Assembleia de Deus do Retiro
Volta Redonda – Rio de Janeiro
E-mail  prjorgealbertacci@yahoo.com.br
 
 
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